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三星堆扭頭跪坐銅人頭飾中的“頍”與“纚”
2024-09-08 03:18:34
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返回列表NG體育電子游戲官網2021年5月，三星堆遺址四號祭祀坑出土3件銅扭頭跪坐人像，大小、造型一致，通高29.9厘米，身體略向左前方傾斜，頭微頷并扭向身體右側，年代大約在商代晚期，人物形象逼真，刻畫細膩。據四川省文物考古研究院《三星堆遺址四號祭祀坑出土銅扭頭跪坐人像》一文介紹，銅人頭部的盤發向上梳理，被一塊有紋樣的“寬帶狀的長條狀織物纏繞而上，可惜頭發上端折斷不存，已無從得見全貌。”此外，頭像額部還有一條被稱為“系帶”的織物。兩條織物的功用為何，當如何命名？對于解讀該銅人的性質，至關重要。
用細線紋表示的銅人頭發被整齊地向上梳理，然后從頭左后側逆時針繞頭一周，再由左前側束發向上；另有一塊有紋樣的寬帶狀的長條狀織物與長發纏繞而上。鄙見，此“寬帶狀的長條織物”，當是禮書屢屢提及的“纚”。
《禮記·內則》記男子每日早起梳洗、穿戴的流程以及飾物云，“雞初鳴，咸盥、漱，櫛、縰、笄、總，拂髦、冠、緌、纓、端、韠、紳”，孔疏云：“此經所陳，皆依事先後。櫛訖加縰，縰訖加笄，笄訖加總，然后加髦，著冠。”縰，同纚。簡言之，先櫛發，再加纚，挽成發髻后再插笄固定。女性發飾亦有纚，《儀禮·士昏禮》云：“夙興，婦沐浴，纚、笄、宵衣以俟見。”《儀禮·士冠禮》冠禮三加，纚則為必備之飾物。惟有喪事要去纚，《儀禮·士喪禮》“主人髺發，袒，眾主人免于房”，鄭注：“髺發者，去笄纚而紒”。足見纚在日常生活中為不可或缺之物。
纚的色澤與形制，《儀禮·士冠禮》說是“緇纚，廣終幅，長六尺。”緇，黑色。纚,《說文》云“冠織也”，是專為冠冕而做的織物。緇纚，即黑繒，其寬度為“終幅”，終是充、滿，即完整的一幅，周尺為二尺二寸；長度為六尺。纚的規格取一幅寬、長六尺的理由，鄭注說“足以韜發而結之矣”，即大小寬窄適用于所有人。賈疏將六尺之長與人的身高聯系：“人之長者不過六尺，纚六尺，故云足以韜發。”賈疏以為人高以六尺為極限，故纚長六尺。《說文段注》云：“冠織者，為冠而設之織成也。凡繒布不須翦裁而成者謂之織成。”“此纚蓋織成。緇帛廣二尺二寸、長只六尺，不待翦裁。故曰冠織。”段玉裁認為，緇纚是一種尺寸較短、可直接用于冠弁的制成品，似與身高無關。
纚如何加于首？經無明文，鄭注說是“韜發而結之”。韜，從韋，舀聲，《說文》說是“劍衣”，即藏劍的革囊。韜，經典或作縚，《儀禮·士昏禮》“姆纚笄宵衣在其右”，鄭注：“纚，（圖1）發。”而《經典釋文》云“本又作（圖2）”。胡培翚《儀禮正義》引阮元《十三經注疏校勘記》，指韜與（圖1）“二字音義相近，故古多通用”；“（圖2），本訓滑，因弢而轉為（圖2），從省也。（圖1）則弢之俗字”。胡培翚以（圖2）為弢，引《說文》弢為“弓衣”之說，將（圖2）與韜混為一字。如此，凡以物入囊，均可稱韜；纚的形制當如囊，韜發，即是將頭發盡入其中。段氏又說“《集釋》作韜，與嚴本同，不誤”，由此從文本上斷定“韜”為韜發之本字，將鄭注所謂“韜發而結之”，斷定為“囊發”。賈疏：“既云韜發，乃云結之，則韜訖乃為紒矣。”
鄭賈韜發之說，到此為止。至于冠前為何須韜發，如何韜發？則語焉不詳，大而化之。今掩卷細思，而知其說頗有可商之處。其一，常人之發，極少有六尺之長。醫學研究表明，人發不能無限增長，一般長至五六十厘米后即自行脫落，另生新發。故六尺之纚內，僅有三尺之發，另外三尺之纚，乃無用之部，留作何用？其二，韜發后挽髻，是挽六尺之纚，抑或纚內三尺之發？
絕大多數學者對鄭賈之說保持緘默，然猶有學者質疑，如《內則》孔疏似已注意到鄭注的問題，故引盧文弨對纚的解讀，“所以裹髻承冠，以全幅疊而用之”，并云“未知孰是，盧說為優”。盧說與鄭注截然不同，認為纚的作用并非韜發，而是“裹髻”，目的在“承冠”；裹髻的方法，則是“全幅疊而用之”，即是將纚折疊至合適的大小，然后裹于髻上。孔疏顯然傾向盧說。鄭注稱纚為“今之幘梁”，其制后世猶有遺跡，如《急就篇》卷三“冠幘簪簧結發紐”，顏師古注：“幘者，韜發之巾，所以整嫧發也。常在冠下，或但單著之。”《揚子·方言》：覆結謂之幘巾。《廣雅》：承露幘，覆結也。上引諸說，皆以幘梁為覆髻之物，盧氏質疑“韜發”的合理性，不為無稽。
再如，宋人張淳《儀禮識誤》從文字上發疑，認為此前的文本，“不為（圖2）則作（圖1）。今之為韜，未知孰據”，直言當作“（圖1）”，韜未必是本字。張淳此問，涉及纚的用法的解讀方向，可惜未引起學者注意。
古人用字寬，故多通假。韜字的通假，是否還有其他可能？鄙見，文獻（圖1）多與绹通，《方言》卷九：“車紂，自關而東，周洛韓鄭汝潁而東，或謂之曲绹”，錢繹箋疏：“（圖1）、韜，并與绹同。”《廣雅·釋器》“（圖1），索也”，王念孫《疏證》：“（圖1），與绹同。”《讀書雜志·荀子第一榮辱·陶誕》：“（圖1）即宵爾索绹之绹。”
绹訓索、繩索，繩索均為絞合而成，故亦訓絞。《小爾雅》：“（圖1），索也。”《詩·豳風·七月》“宵爾索绹”，毛傳：“绹，絞也。”《孟子·滕文公上》趙岐注、《荀子·大略》楊倞注引《七月》之绹，均同毛傳。朱熹《詩集傳》：“绹，索也。”《爾雅·釋言》：“绹，絞也”，郭璞注：“（圖1），謂糾絞繩索”；邢昺疏：“（圖1），謂糾繩索也。”（圖1）同絳、縧，故或可訓絲帶。
三星堆銅人的盤發造型，斷非戲玩長發的無聊之舉，而是《內則》櫛與纚的環節的寫實，頭發絲絲清晰，顯然已經過“櫛”，纚與長發纏繞向上，正是“绹發”的環節。绹訓絞、糾繩索，正與銅人像纚與長發相絞之狀相合，當是為盤髻插笄做準備。三星堆銅人之發帶，雖寬度不及禮經之纚，但增大發絲之間摩擦力之功用完全相同，故唯有纚可以當之。如此，則經義渙然冰釋。
三星堆銅人頭部另有一根窄條飾物，從前額向兩側周繞，右至后腦削平處，左至左耳后，未至削平處，看似未曾連結，發掘報告稱之為“系帶”。鄙見，此物當即《士冠禮》中的“缺項”，鄭注：
缺讀如“有頍者弁”之頍。緇布冠無笄者，著頍，圍發際，結項中，隅為四綴，以固冠也。項中有（圖3），亦由固頍為之耳。今未冠笄者著卷幘，頍象之所生也。
鄭云，缺讀如《詩·小雅·頍弁》“有頍者弁”之頍。頍字何義？毛傳：“頍，弁貌。”以頍為形容弁的樣貌的副詞。萬斯大、吳廷華、蔡德晉、盛世佐等認為，頍乃“缺”義，指冠后左右有缺，不相連續，并非別有一物（《儀禮正義》）。然《士冠禮》中，缺項是與青組纓、緇纚、皮弁笄、爵弁笄、緇組纮等同置于同一篋中，實有其物，不可能是虛字，故鄭注認為，頍是專用的飾件名。頍在東漢已失傳，鄭玄據漢代尚存的卷幘的用法做了推測：“頍，圍發際，結項中，隅為四綴，以固冠也。”賈疏：“明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞髮際為之矣。”依鄭注，頍的著法，是用布帛或革條沿發際從額前向左右后側圍繞，最后在項的中部打結。可見，頍的基本作用，是將發際線與鬢角附近小股散亂的頭發壓住，這顯然有妝容的考慮。
一是在頍的四隅“為四綴”，作用是“固冠”。冠禮三加，首加緇布冠、再加皮弁、三加爵弁。皮弁、爵弁，均用笄固定，而緇布冠乃是一塊緇色的布，并非正式的冠，在冠禮上只是儀節性地加于首，冠禮畢，即棄置不用。緇布冠其實是一塊的黑布，無法用笄固定于首，故在頍的四角綴以短帶，與緇布相縛，使之不致掉落。
二是項中有稱為“（圖3）”的物件，賈疏認為即是結，作用是“固頍”。頍的用法，是從前額圍向后腦，但在項中并不連接，呈斷缺狀，故又稱“缺項”。其原因，殆是人腦的圍圓相去很大，頍很難用同一的尺寸。為了將有缺口的頍拴住，賈疏云：“頍之兩頭皆為（圖3），別以繩穿（圖3）中，結之，然后頍得牢固。”
《士冠禮》“始加”節：“櫛，設纚”，然后“賓筵前坐，正纚”，接著，賓為冠者加緇布冠，“興，復位；贊者卒”，鄭注：“卒，謂設缺項、結纓也。”賈疏：“此謂緇布冠無笄纮，直頍項，青組纓屬于頍，故卒者終頍項與結纓也。”可見，在緇布冠加于首之后，還要“設缺項、結纓”，此時，缺項的作用有二，一是壓住緇布，以防掉落；二是冠之纓帶從頷下繞過，兩端結于頍。
銅人此窄帶狀飾物，與鄭、賈關于頍的描述大體一致：從前額的發際開始向后合圍，但未在項上打結，兩頭明顯斷開，正應了“頍”在項上斷缺之義。
曾有學者將頍釋為“總”，此說有可商之處，鄭注：“總，束發也，垂后為飾。”孔疏：“總者，裂練繒為之，束發之本，垂馀于髻后，故以為飾也。”加總，所束之處為“發之本”，束后作為裝飾“垂馀于髻后”，而非在項上，且有“以為飾也”的意思，此外與纓帶亦不連屬，當是另有一物。
上古中原先民，無論男女，一生均不剪削頭發，各地處理頭發的方式主要有四種：一是披發，即任其自然，不作任何處理，《論語》所說“披發左衽”之四裔，即屬此類；二是斷發，殷周之際，周太伯所往之荊蠻（后世稱“吳”）即有“斷發文身”之俗；三是梳成若干條辮子，今非洲、亞洲等地猶有保留此類習俗的民族；四是盤發，此為秉持“身體發膚，受之父母，不敢毀傷”（《孝經》）的理念的中原之民所獨有，方法是將頭發向上梳理、再纏繞挽成發髻，然后插入簪子固定。至發明冠冕后，又將冠冕加在發髻之外，再用簪子將兩者固定在一起。
江永云：“古人不露發，必韜而結之，繞為髻，乃著冠。”由于頭發有油性，將其挽成發髻后極易散滑，形狀難以固定。為此，古人在梳發之后绹發，將“纚”與頭發纏繞，意在通過從發根到發梢、頭發與繒帛縱向絞合，摩擦力增大，令頭發收緊，使發髻形狀始終保持穩定，不致散亂。秦陵兵馬俑所見秦漢之際的男子發型，不乏從各個方向將頭發編成辮子，然后匯總于頭頂者，目的亦是使頭發分段、分區聚緊，以便在激烈的軍事活動中保持穩定。
三星堆扭頭銅人展示的，正是中原地區貴族通行的绹發為髻的情景，堪稱是以頍整齊發際，以纚與發纏繞的特寫。銅人兩手手掌相向分開，掌間當原有嵌入之物，惜已朽爛無存。鄙見，掌間原先當有“T”形之物，下端插入掌間空隙，上端略如小型平臺，上放笄、冠等物，以示設冠儀式之全過程。
我們認為，扭頭銅人負載的發飾文化是中原文化，還有一重要佐證，是其坐姿、服式亦屬于典型的中原文化，理由如下：
其一，坐姿為屈膝跪坐，與殷墟出土玉人相同，連十個腳趾反扣于地的細節亦完全一致；
安陽侯家莊商代后期甲種Ⅰ式大型墓出土的白大理石雕像，頭部殘缺，作跽坐狀。大領衣，右衽，腰有寬帶，下身外著裙。衣領、袖口、襟緣、下擺、腰帶等處，均有刺繡的花邊。
其二，衣服為上衣下裳、右衽、腰有束帶，是典型的中原服式。發掘報告稱跪坐人所穿衣服有3件，上著外套，下著短裙，短裙上露出另一件服飾的下擺，腰間系帶，結袢于腰前。上身外套圓領左衽，左襟下擺略長，前擺搭至襠部，后擺包臀。下身短裙搭至膝前，另一件服飾下擺與短裙齊平，分片搭在左右大腿上，認為上衣為左衽，誤。上衣樣式雖有部分被手臂遮擋，但重疊于腰際的衣襟，明顯為左擺壓右擺，當為右衽無疑。
其三，上身衣服環繞衣邊（衣領、前襟、袖口、下擺）飾兩圈相同的紋飾，從邊緣向內依次為交錯V形紋和卷云紋，兩組紋飾以三條平行的弦紋為界分割開來，紋飾走向依服飾邊緣。卷云紋每兩個一組，每組內中心對稱。頭部的發帶以兩條弦紋為界，中飾云雷紋。這種服飾的部位與紋飾風格，與安陽侯家莊所出玉人屬于同類，通體是典型的中原服式。
《儀禮》《禮記》所見纚與缺項，經文語焉不詳，其物鄭玄之時即已亡佚，故不得不舉東漢猶存的卷幘與幘梁為比況。學者讀之，每有云山霧罩之感，因而糾纏不已。尤其不幸者，至孔穎達、賈公彥做新疏時，卷幘與幘梁亦已亡佚，故唯有重復鄭注，不能置喙。今山川效靈，地不愛寶，有三星堆扭頭銅人出，得見绹發之實物證明，千年迷霧，一朝廓清，令人感慨不已。
